Lo sublime

En la profunda obscuridad es imposible saber nuestro grado de seguridad, ignoramos los objetos que nos rodean; podemos chocar a cada instante con algún obstáculo peligroso; podemos caernos por un precipicio al primer paso que demos y, si un enemigo se acercara, no sabemos cómo defendernos. En tal caso, la fuerza no es una protección segura; la sabiduría sólo puede actuar mediante conjeturas, los más audaces titubean y aquel que no invoca nada en su defensa, se ve obligado a rezar para que se haga la luz21.

) su fuerza creativa (porque lo sublime instituyó un lenguaje o, mejor dicho, un sistema de ficciones); su fuerza cognitiva (porque tan pronto como se inventaron las ficciones sublimes, los hombres creyeron en ellas y de ellas extrajeron su mundo); 3) su fuerza «humanizante» y, si se pudiera decir, «genializante» (porque lo sublime permitió a los primeros hombres acceder a la humanidad y constituir progresivamente el mundo civil).

Cuando se lee a un gran autor, cuando frecuentamos a menudo sus páginas, uno se convierte en el autor mismo. Comprenderlo es identificarse con él, reproducir su discurso. Es elevarse hacia lo sublime y por lo sublime ser elevado.

Lo sublime es un principio de metamorfosis, al menos cuanto lo es de conocimiento. Más aún, su saber me modifica íntimamente, incluso antes de que yo haya tenido acceso a él, mientras que, por el contrario, el mero conocimiento, permanece externo a mí.

Desarrollar en nosotros el gusto por lo sublime significa, como decía Montesquieu, «dar razón de nuestros sentimientos»21 ; significa comprender, con Daniel Arasse «que no se ve nada»22, a menos que no nos apoyemos en lo que nos sacude y nos atrapa.

la decisión de dejar que la cosa resuene en nosotros y en la decisión de conceder a su presencia todas las oportunidades, permitiendo que pueda prevalecer, al menos durante un momento, por encima de cualquier significado prederteminado. Se trata de concertar el esfuerzo de abandonarse a lo desconocido con el esfuerzo de una voluntad ascética que pretende autoconstituirse en placa sensible. En este esfuerzo, tomamos conciencia de la profundidad de nuestra inmersión en lo Otro y en la singularidad, aparentemente intraducible, de la experiencia que esa inmersión nos permite: el sentido queda hasta tal punto prisionero de la estructura sensible que resulta que a penas si puede liberarse de ella.

Pero si el arte logra dar vida a lo sublime no es, desde luego, gracias al contemplador eterno y sereno evocado por Schopenhauer: más bien precisa de un espectador artista que, en contacto con el arte, lleve a cabo un notable trabajo de sublimación.

el arte es lo sublime y no puede ser más que lo sublime. Indudablemente, el arte no suprime la tristeza y el horror, pero nos proporciona una cierta distancia y modifica nuestra visión del mundo.

lo sublime no podría expresarse en un lenguaje racional, en el sentido estricto del término, y que no tiene, a priori, evidencia alguna, ya que se da con la necesidad de lo que se experimenta

Convirtiendo lo sublime en un principio, lo que intentamos es subrayar, en primer lugar, su carácter indeducible, originario y dominante. Efectivamente, lo sublime se ha invocado en un deseo de fundación y refundación y ha permitido contraponer históricamente la simplicidad a la grandilocuencia, la capacidad de inventar al academicismo, la abstracción a las actitudes miméticas13.