Qué es el Tao

Resulta imposible conocer una cosa a menos que la comparemos con su opuesta.

La naturaleza es, por definición, lo que opera espontáneamente, como sucede con la respiración o el latido del corazón.

si empezamos a considerar –en segundo lugar– nuestros objetivos vitales como si de destinos se tratara, es decir, como puntos a los que debemos llegar, esa actitud acaba socavando la importancia de cualquier punto intermedio

Se dice, de forma muy acertada, en mi opinión, que «el misterio de la vida no es un problema que deba ser resuelto, sino una realidad que debe ser experimentada».

Un viejo refrán indio dice: «Lo que está más allá es lo que está también aquí».

Y no deberíamos interpretar esto como fruto del displicente fastidio de alguien hastiado de aventuras, sino del sorprendente reconocimiento de que, en el lugar en el que estamos, ya hemos llegado.

Esto es.

Lo que tan afanosamente estábamos buscando ya se encuentra, si abrimos bien los ojos, presente aquí.

El sabio es, pues, la persona que tiene la sensibilidad para ver las cosas en sí mismas y que sabe que la belleza yace en la variabilidad de la experiencia de una situación a otra.

La idea china fundamental del orden de la naturaleza se atiene a una pauta orgánica incongruente con el orden de las palabras, que se atiene a una pauta lineal.

Jamás sabremos pues si, considerada a largo plazo, nuestra decisión ha sido un éxito o un fracaso, porque eso sólo acabará demostrándolo el futuro –cuando deje de serlo–. Y hay que decir que el futuro y lo desconocido son como el horizonte y se extienden indefinidamente ante nosotros.

Bien podría, pues, decirse que la decisión de dejar de investigar y recopilar datos es muy arbitraria, tan arbitraria, al menos, como arrojar monedas.

El corazón piensa de continuo. Esto no puede cambiar. Pero los movimientos del corazón –es decir, los pensamientos del hombre– deben restringirse a la situación inmediata. Todo pensamiento que vaya más allá hace sufrir al corazón.3