Anatomía del miedo

Hobbes descubrió en el miedo el origen del Estado. Maquiavelo enseñó al príncipe que tenía que utilizar el temor para gobernar, le proporcionó un manual de instrucciones. La terribilità como herramienta. Ambos coincidían en una cosa, a saber, que el miedo es la emoción política más potente y necesaria, la gran educadora de una humanidad indómita y poco de fiar. «Es terrible que el pueblo pierda el miedo», advertía Spinoza, un cauteloso.

«los esfuerzos cognitivos y conductuales que se desarrollan para manejar demandas externas o internas que el sujeto evalúa como superiores a sus propios recursos».

El deber, con sus elementales mecanismos psicológicos, estructura nuestra personalidad, pone nuestras energías dispersas al servicio de un plan.

Los deberes que afectan a la valentía tienen que ver con el proyecto de vivir con dignidad, es decir, libre y justamente. Quien no acepte ese proyecto, no está obligado a nada, pero debe saber lo que esa negativa supone: la vuelta a la selva, a la lucha feroz por la supervivencia, a la soledad, a la violencia ejercida por el más fuerte, al horror.

Cuando una persona se concentra en un proyecto y en su realización, impone a su atención un giro salvífico. Lo importante está fuera, no dentro. El miedo es poderoso porque nos recurva hacia nosotros mismos –del homo recurvatus hablaban los filósofos cistercienses–, nos hace testigos cuidadosos de todos los estremecimientos de nuestro corazón o de nuestro cuerpo.

La ética no es el resultado de una razón individual, porque esa razón puede justificar racionalmente el egoísmo, sino la obra de una razón colectiva, afinada en el debate, purificada en la crítica y contrastada por la experiencia.

Mientras estudiaba comprendí que lo que me emocionaba de la danza no era una característica exclusiva de la danza, sino de todas las grandes actividades humanas. Era la capacidad de transfigurar el esfuerzo en gracia.

Tras leer a los filósofos, estudiar las diversas religiones y revisar unos doscientos catálogos de virtudes, llegaron a la conclusión de que había seis virtudes universalmente valoradas: sabiduría, valor, humanidad, justicia, templanza y espiritualidad.

Somos seres vulnerables que no nos resignamos. Aurelio Arteta ha radicado el impulso ético en dos sentimientos: la compasión, que es la conciencia de nuestra fragilidad, y la admiración, que es el sentimiento correspondiente a los actos que se sobreponen a esa fragilidad.

El miedo a la muerte impide, efectivamente, a los hombres vivir. «Quien tema a la muerte, nunca se comportará como un ser vivo.»